ИСТОРИЯ РОССИИ

Культура и верования древних славян.

Известия о культуре восточных славян в VI–IX в.в. весьма ограничены. Представление о ней дают те сведения, которые сохранили земля, язык и письменность, появившаяся у них в классовом обществе.

В записанных позднее фольклорных произведениях можно выделить пословицы и поговорки, загадки и сказки, трудовые песни и предания, легенды, воплотившие народные представления о жизни наших предков. Были накоплены определенные знания о природе. Например, система подсечного земледелия способствовала появлению восточнославянского земледельческого календаря. В нем год делился на лунные месяцы в соответствии с циклами сельскохозяйственных работ. Немало знаний было накоплено о животном мире, о свойствах металлов и др. Прикладное искусство получило развитие. Для его характеристики большое значение имеет клад, найденный в с.Мартыновка (Ки­евская область).

Древние славяне были язычниками, обожествлявшими силы природы. Их обычаи, порядок были связаны с первобытными представлениями людей о всемогущих силах, способных влиять на их жизнь и благополучие. Такие представления, а также культовая практика весьма схожи у различных индоевропейских народов. Противопоставление неба земле, одухотворение огня, поклонение солнцу, луне, ветру, обожествление рек, источников, лесов были характерны не только для славян, но и для греков, римлян, германцев, балтов.

У славян, например, представление о земной воде связывалось с небесной — с дождем, о земном огне — с небесным, то есть с солнцем. «Мать сыра земля» — кормилица. Почитали и растения, деревья, зверей, птиц, что являлось пережитками тотемизма. Березы, дубы считались священными, им приносились жертвы. Постепенно от почитания предметов славяне перешли к поклонению их духам. Так возник анимизм.

Славянское язычество на протяжении веков сформировало оригинальные, самостоятельные и самобытные черты, особенности — свой пантеон, который собрал божеств разных масштабов, кумиров различных племен.

Судя по рассказу «Повести временных лет», князь Владимир за стенами Киевского княжеского двора поставил идолов, или кумиров, которым поклонялись древние славяне до крещения Руси в 988 г. Это были Перун, Хорс, Стрибог, Даждьбог, Симаргл и Мокошь. Важную роль играли божества, связанные с теми силами природы, которые особенно важны для земледелия. Очень рано на первое место выделился бог грома и молнии Перун как бог — податель живительного для природы и посевов дождя — земледельческий бог. Перун был также богом войны и оружия, поэтому его культ в дальнейшем стал особенного значимым в дружинной среде. Под различными наименованиями известно солнечное божество: Ярило, Хорс, Даждьбог, Купала (солнечные культы характерны для всех земледельческих народов). Волос или Велес (от вола) считался, по словам древнерусской летописи, «скотьим богом». Хотя он не назван среди киевских идолов, имя его вызывало благоговейное уважение славян. Перуном и Волосом клялись Олег и Cвятослав, заключая договоры с греками. Не случайно в «Слове о полку Игореве» внуком Велесовым именуется вещий Боян. С принятием христианства многозначность Велеса — мага и прорицателя, покровителя загробного мира — сблизила его с образами змея–дьявола.

С образованием классов бог Перун стал главным в пантеоне языческих богов — богом князей и их дружин, богом войны, а Волос, вероятно, богом богатства, торговли.

Женским божеством была Мокошь (Макошь). Этимология этого имени возводится к слову «мокрый». В ее образе древние чтили землю, матушку–кормилицу. На Руси известное выражение «мать сыра земля» подкрепляется поныне живущими в народе поверьями. Например, в Полесье считалось грешным делом весной вбивать в землю колья, городить заборы, то есть бить землю, которая, словно женщина, носящая ребенка, тяжела весной. Славяне землю считали святой. Об этом напоминают и многие современные ритуалы, обычай целовать родную землю или клясться землей, хранить горсть земли и т.д. Очевидно, богиня земли, имя которой живет в общеславянских топонимах, пользовалось глубочайшей почетом наряду с богом неба Перуном.

Однако у Мокоши были и другие функции. Более поздние источники говорят о том, что она помогала женщинам прясть, ее следовало задабривать, чтобы она не путала пряжу. В этой роли она спускалась на уровень низших божеств: домовых, леших, кикимор, которыми был полон мир наших древних предков.

Восточные славяне чтили Рода — бога неба и земли, культ которого восходит к индоевропейским семейно–родовым традициям. Он выступал в окружении женских божеств плодородия — Рожаниц, сопровождавших человека от рождения до смерти. Род и роженица стали персонификациями Доли, Судьбы, Счастья. Они опекали дом, пестовали детей. Именно с этими понятиями связано общеславянское слово «Бог».

Существовал культ предков, основанный на вере в то, что жизнь продолжается и после физической смерти. Души умерших родичей якобы могут помогать живущим. Эти предки назывались Род и Рожаница или Чур, Шур. В дни Радуницы, — дни поминовения предков, — на могилы клали блины, яйца, лили мед, пили вино, ели мясо, хлеб. Во время этих празднеств — тризн устраивали игры, состязания и т.д. По мере разложения родо–племенного строя эти божества постепенно отмирали, их место занимали домовые — покровители отдельных семей.

Атрибутами главных славянских богов были стрелы, мечи, топоры, кони. Волшебная сила могла передаваться животным (быку, барану), птицам (голубю, индюку), растениям (из­вестной на Руси и в Сербии перунике, дубу, желудям, ирису).

С богом солнца, как умирающим и воскресающим богом были связаны многие славянские праздники. Например, праздник «каляды» был приурочен ко дню зимнего солнцестояния: совершали гаданья, варили кутью. Следующий праздник весеннего равноденствия масленица — это проводы зимы и встреча весны: пекли блины, которые символизировали солнце. Когда весна встречалась с летом, устраивали зеленый праздник, укра­шали дома березками. Позднее — праздник троицы. Праздник летнего солнцестояния — Ивана Купала ( в христианстве — Иванов день) — это праздник изобилия, видов на хорошие урожаи.

Существовал у славян и обряд сожжения мертвых. В X веке сожжение уступило место погребению. Богам приносили жертвы, иногда даже человеческие. Местом отправления языческого культа было специально устроенное, окруженное каменными валами — в священных лесах, рощах, на холмах, — Капище, где помещался идол. Князья выступали в роли первосвященников, но были и особые жрецы, — кудесники и волхвы, — носители народных религиозных представлений и таинственных знаний, заклинавшие и предсказывавшие, врачевавшие и исполняющие различные религиозные обряды. Языческие обряды и праздники способствовали развитию фольклора, музыкального, драматического и танцевального искусства.

После введения христианства память об основных и второстепенных богах осталась в произведениях народного творчества, где переосмыслению подверглись древние обычаи и кумиры. Функции славянских богов взяли на себя христианские святые. Так, культ Мокоши переплетался с почитанием Параскевы Пятницы, представления о Перуне были отчасти перенесены на Илью Пророка, о Велесе — на святого Власия и Георгия Победоносца. Новогодние январские святки совместились с днями Рождества и Крещения. В обрядовом календаре остался день весеннего равноденствия, приуроченный к масленице, проводам зимы и встрече весеннего солнца. Возможны пераллели и между чествованием бога Ярилы и христианскими праздниками, посвященными Троице и Ивану Купале (Иоанну Крестителю). Древние, восходящие к праславянской эпохе, слова — святой, Бог, молитва, жертва, — перешли в богослужебный христианский лексикон.

Народная память хранит языческие верования, обычаи, ритуалы. Отложившиеся в легендах и былинах, они оказали существенное влияние на мировоззрение и культуру славянских народов.

С VII в. праславянский язык стал делиться на самостоятельные диалекты — западный, южный, восточный. Этому способствовало в дальнейшем распространение славянской письменности и принятие христианства. Большое сходство славянских наречий сохранение в них черт единого общеславянского языка помогло повсеместному быстрому усвоению славянской азбуки, изобретенной Кириллом и Мефодием. Перевод христианских богослужебных текстов привел к образованию старославянского литературного языка, который в зависимости от мест­ных диалектных особенностей давал так называемые изводы (древнерусский, болгарский, чешский и т.д.). Это, в свою очередь, влияло на развитие разговорного языка и светской национальной литературы, способствовало укреплению национального самосознания. Таковы краткие представления о культуре и верованиях древних славян, дошедшие до нас в археологичес­ких, письменных и фольклорных источниках.

Достигнутый в VI–VIII в.в. славянами уровень развития производительных сил послужил для перехода их от первобытнообщинного строя к классовому обществу. Сущность дофеодального периода состояла в генезисе, — в результате длительного процесса разложения первобытнообщинного строя от родовой собственности к частной в рамках соседской общины (марки), а от нее — к феодальному способу производства. В VIII–IX в.в. на всей славянской территории соседская община являлась основной ячейкой общества.

В VI–VIII в.в. началось широкое расселение славян по Восточной Европе. Это был еще праславянский период, когда расселявшиеся славяне были едины в языковом отношении. Миграция происходила не из одного региона, как ранее считали некоторые ученые, а из разных диалектических областей славянского ареала. Древнерусская народность сформировалась на обширных пространствах и имела в своей основе славянское население, объединенное прежде всего на территориальной основе.

Новые направления славянской жизни наиболее отчетливо проявились в VI веке: — родовой строй у большинства племен достиг к этому времени наивысшего развития и порождал противоречия, которые готовили возникновение классовых отношений; — в результате «великого переселения народов», усилившиеся племенные дружины получили возможность совершать походы в богатые южные страны и даже переселяться в них; — постоянную и грозную опасность для славянских племен представляло обилие в степях воинственных и плохо управляемых кочевых орд. Этот триединый фактор, обусловленный как внутренним развитием, так и внешней обстановкой, способст­вовал объединению разрозненных в Восточной Европе славянских племен, — которых насчитывалось около полутораста, — в крупные союзы, приблизившие рождение государственности. Недаром Нестор называл их «княжениями»

В VI–VII в.в. на просторах Восточной Европы обосновались племенные союзы или княжения, которые в дальнейшем вошли в состав Древнерусского государства. Успехи в развитии производительных сил, развитие обмена между различными восточнославянскими областями, складывание общенародного языка восточных славян, — при сохранении диалектных различий,– вели к постепенному слиянию восточнославянских племен в единую древнерусскую народность. Центром ее образования стало Среднее Поднепровье — Русская земля в узком, первоначальном значении этого понятия. К середине IX в. окончательно сформировалась восточная ветвь славянства со своим языком.

Восточно славянские племена мало чем разнились в сфере хозяйственной деятельности и материальной культуры. Их отличали: — оседлость, поселения были укреплены (валы, частоколы) и располагались гнездами (по 3–4 селения); — жилище представляло полуземлянку с 2–или 3–скатной крышей. внутри печь или очаг «по–черному» (без дымохода), вдоль стен — лавки, возле жилья — хозяйственные постройки.

Основным занятием восточных славян было пашенное земледелие с использованием орудий плужного типа подсека и перелог постепенно вытеснялись (особенно на юге) 2– и 3–польной системой с паровым клином. Часть продукции ремесел шла на обмен, что создавало предпосылки для возникновения городов как центров ремесла и торговли.

Общественные отношения соответствовали последней стадии развития общинно–родового строя. Основной общественной организацией являлась — патриархальная семейная община. Территориально — соседские связи все более преобладали над общностью кровного родства.

Общественно–политическое устройство включало: — вече (народное собрание; решение вопросов участниками опиралось на обычное право);

— племенное военное ополчение (у свободных общинников — воев, отсюда — войско, воинство; воевода являлся руководителем ополчения);

— старейшин (родоплеменную знать);

— князей (военных вождей, выделившихся из родоплеменной знати);

— княжескую дружину (слой профессиональных военных, подчинявшихся князю; состояла из отроков — младшей дружины, мужей — старшей дружины);

— волхвов (жрецы, служители языческого культа).

В обстановке частых столкновений укреплялась власть военных вождей, усиливалась социальная дифференциация. Этому способствовало и существование патриархального раб­ства. Опираясь на дружину, князья стремились сделать свою власть наследственной.

Социально–экономические изменения, происходившие в VI–VIII в.в. в восточнославянском обществе, подтверждали зарождение раннеклассовых отношений. Следствием этого стало возникновение государства.